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Feng Shui para el Jardín.

 

Como casi todo en China, el paisajismo también tiene una larga historia y los registros más antiguos se remontan a la dinastía Zhou
(1066-255AC). La tradición paisajística en China busca crear un jardín que sea parte de la naturaleza y que esté en armonía con ella. La
composición del jardín debe comprender tres principios:
  • shumi deyi: el equilibrio entre lo abierto y lo cerrado.
  • quzhe jinzhi: el equilibrio entre la línea curva y la recta.
  • yanqian youjing: las vistas.
Para conseguir estos efectos se aplican tres técnicas básicas:
  • zhushan: crear colinas.
  • lishui: crear el agua.
  • zhwu peizhi: colocar las cosas en su posición apropiada. feng shui jardin
En ellos reconocemos los principios básicos de ubicación del feng shui, relacionados con
la posición del agua y la montaña. Idealmente el agua debe provenir de una fuente
natural: un río, arroyo o lago existente pero también es lícito crearlo artificialmente,
en este caso debe hacerse de modo tal que parezca absolutamente natural.
El jardín chino siempre presenta un portal, con símbolos de protección como los Perros
Fu (ver foto de arriba). Este portal se abrirá a un patio desde el cual aberturas de
diversas formas nos llevarán a los distintos sectores del jardín. En todo jardín chino
está presente la arquitectura, ya que la presencia de una construcción es fundamental
para establecer las orientaciones propicias para el agua y las piedras. También es
habitual que haya un patio dedicado al arte del bonsai, que en China se llama penjing
(paisaje en miniatura) y que da por tierra con la teoría que sostiene que los bonsai tienen "energía negativa".
Entre las plantas tradicionalmente usadas se destaca el bambú, por su rápido crecimiento y porque además se mantiene siempre verde.
Junto con el pino y el árbol de damasco forman los tres "amigos del invierno" por su hoja perenne. Entre las flores se destacan la azalea,
la peonía (la primer flor cultivada con fines ornamentales) y los crisantemos.
Cinco Principios Básicos.
Ya sea que dispongamos de un gran parque o de una pequeña terraza, el Feng Shui proporciona cinco principios básicos que pueden
aplicarse en cualquier situación :
  • Orientar el jardín: Un antiguo principio de Feng Shui dice que la casa ideal debe estar protegida por el norte por una cadena
    montañosa, con un Tigre blanco por el oeste y un Dragón Verde por el este. La esencia de este principio es que la casa debe
    estar protegida del lado del cual provienen los vientos  fríos (para los chinos, el norte),  y expuesta hacia la dirección del sol y
    el clima benigno. Lo mismo aplicaremos a nuestro jardín. Cercos vivos, empalizadas o toldos, en el caso de balcones o terrazas,
    deberán proteger al jardín de los vientos fríos, de las vistas negativas (por ejemplo, un edificio muy alto o una calle con
    tránsito muy intenso). Por otro lado, dejaremos que nuestro jardín se abra hacia el sol y hacia las vistas más agradables. Un
    jardín bien orientado es el reflejo de pensamientos positivos y bien orientados.
  • Regular el flujo del Ch’i: La línea recta, como tal, no existe en la naturaleza. Los ríos y arroyos siguen un curso tortuoso, sólo
    los canales creados por el hombre corren en línea recta. Los senderos de nuestro jardín siempre deben seguir un trazado
    curvilíneo, evitando las líneas rectas.
  • Debe haber un umbral que separe las áreas públicas de las privadas. Todos nosotros conocemos el valor de la intimidad. Nos
    agrada saber que ciertos aspectos de nuestra vida son compartidos sólo por nuestros seres más cercanos. De la misma forma, un
    jardín, aunque sea un espacio abierto, necesita representar esa necesidad de privacidad y debe tener áreas que nos provean de
    completa intimidad.
  • La vegetación debe mantenerse sana: Un paisaje con vegetación sana y equilibrada transmite de inmediato una sensación de
    balance armónico y de prosperidad. En cambio, la vista de una vegetación declinante nos conecta con los aspectos negativos de
    la existencia.
  • Debe mantenerse un equilibrio entre lo lleno y lo vacío (shumi deyi:): El equilibrio es la base de la salud y de laarmonía. Los
    jardines en los cuales las plantas están excesivamente crecidas representan una fuerza Yang incontrolada. Por el contrario, una
    vegetación rala sugiere exceso de energíaYin.

 

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